1980年,Hofstede通過(guò)調查得出“西方文化是個(gè)體主義,東亞文化是集體主義”的觀(guān)點(diǎn)，可以理解為美國等國家個(gè)人主義盛行，而在日本等國家，集體主義文化盛行。

個(gè)人主義和集體主義

個(gè)人主義和集體主義（individualism&collectivism）是指社會(huì )中個(gè)人與群體關(guān)系。個(gè)人主義指的是一種松散的社會(huì )結構，而集體主義則是一種緊密的社會(huì )結構。重視個(gè)人主義的文化傾向于強調個(gè)人權利與自由，非常松散地結成社會(huì )關(guān)系網(wǎng)，并極大關(guān)注自尊。個(gè)人取向與社會(huì )取向的矛盾：人本主義強調實(shí)現人的自我完善。以提高人的自尊、自愛(ài)和自助能力為其首要目標。與中國傳統文化中的濃厚的家庭觀(guān)念及其反對突出個(gè)人的主導思想相沖突。

集體主義與個(gè)人主義的差異不僅在個(gè)人的自我實(shí)現中有著(zhù)明顯的差異，也體現在生活的方方面面：

與工作有關(guān)的價(jià)值觀(guān)上的差異

從Hofstede(1980)的實(shí)證研究中證明不同文化在與工作有關(guān)的價(jià)值觀(guān)上的差異。從這項研究中看到，東南亞文化顯然在個(gè)體主義方面要比西方弱得多，而權力距離上要強得多。

在工業(yè)發(fā)達的環(huán)境中，“面子”是無(wú)足輕重的，Bond和Lee(1980)認為“面子”的重要性表現在以下情境中:

(1)如果相同的人們一再相遇，則丟臉是不行的。

(2)一個(gè)社會(huì )的群體成員在群體參與上比個(gè)人活動(dòng)獲得更多的認同感，這時(shí)顧全他人的面子會(huì )促進(jìn)互助的群體成員以此具有凝聚力，以及

(3)在權威社會(huì )中，下級批評上級將威脅社會(huì )秩序。

他們的結論是注重群體生活的社會(huì )要比注重個(gè)體的社會(huì )更強調“面子”，也更注意維護社會(huì )秩序。中國社會(huì )在此方面的程度是很高的。

在對自我的認識上

西方心理學(xué)、社會(huì )心理學(xué)和社會(huì )學(xué)的有關(guān)自我的理論來(lái)看，其共同點(diǎn)都是把個(gè)人的自我看作為個(gè)人榮辱心的動(dòng)力源泉。

可是對中國人來(lái)說(shuō)，自我的榮耀和恥辱既不是由自我的動(dòng)力所發(fā)動(dòng)的，也不是以榮辱為終結的，卻是由每一代祖先的期望凝聚而來(lái)的一種動(dòng)力。

每一個(gè)中國人在家庭中都是“光于前，裕于后”的自我系列中的一個(gè)小節。這就意味著(zhù)中國人不會(huì )放棄這個(gè)系列去隨意地展示自我，而是為了這個(gè)小節犧牲自我，然后再把列祖列宗的自我內化為自己的自我。因此無(wú)論如何，中國人的“面子”動(dòng)力都是家族或民族命脈的總和，而不是他個(gè)人的沖動(dòng)或驅力。杜維明說(shuō)，中國人的自我在本質(zhì)上“是連續不斷的家族世系中的一發(fā)展部分，是特定家族世系向前繁衍的一個(gè)連續體”

作為以跨文化心理研究為己任的Triandis(1989)對這一點(diǎn)的認識是比較深刻的，他認為在集體主義中：

個(gè)體除了遵從集體的目標以外，集體成員還傾向于顧及他們的行為對內群體的后果，傾向于和內群體成員分享資源(Hui&Triandis,1986)。他們總是強調群體的整合,而且反復強調他們和內群體的依賴(lài)關(guān)系(Triandisetal，1986)。

而個(gè)體主義的文化是怎樣的呢?

個(gè)體主義的優(yōu)先性在于其文化的復雜性和流動(dòng)性。文化越復雜，一個(gè)體進(jìn)入的內群體也越多，以至他有選擇加入內群體或形成新內群體的自由。流動(dòng)性意味著(zhù)個(gè)體可以獨立于內群體。假如內群體的需要太過(guò)分，個(gè)體就可以離去。流動(dòng)是很重要的。當一個(gè)體流動(dòng)(遷徙、改變社會(huì )階層)時(shí),他就有機會(huì )進(jìn)入新的內群體，并發(fā)現這些內群體的目標和他的相一致。進(jìn)而，一個(gè)內群體越是在一特定的氛圍中用昂貴的代價(jià)來(lái)抵制個(gè)人目標以實(shí)現集體目標，個(gè)體就越是按照他自己的目標行動(dòng)，而且該文化也越具有個(gè)體主義特征。這樣的代價(jià)在這一氛圍削弱之際是相當昂貴的。如果一個(gè)體只有一個(gè)同伴,他也會(huì )拒絕配合。(Triandis,1989)

然而這并不意味著(zhù)個(gè)人主義就是完美的價(jià)值取向。

美國文化中激進(jìn)的個(gè)人主義和隨之而來(lái)的對自我的過(guò)高評價(jià)，日益使社會(huì )學(xué)家和社會(huì )評論家有所警惕（Lasch，1978；Bellah等人，1985）。現代心理學(xué)中提到的自我核心既是這種文化偏見(jiàn)的原因，也是其結果。

通過(guò)頌揚自我和個(gè)人的事業(yè)，心理學(xué)既吸收了美國的價(jià)值觀(guān)，又鼓勵了一種社會(huì )哲學(xué)的產(chǎn)生，將自我的利益置于最核心的支配地位。結果，當前關(guān)于人類(lèi)發(fā)展的占主導地位的心理學(xué)敘述著(zhù)這樣一個(gè)故事：人們彼此之間漫無(wú)目的地漂浮，追尋著(zhù)他們自己的“自主”和“獨立”。因此，心理學(xué)將自戀文化結合進(jìn)自體的共同的偶像崇拜中，贊揚自強自立、自我表達、自我覺(jué)察和自我實(shí)現。在賦予這樣的敬意的時(shí)候，西方的文化和心理學(xué)都否認彼此之間本質(zhì)的依賴(lài)。

社會(huì )：

當社會(huì )變得越來(lái)越個(gè)人化，并且除了將人類(lèi)彼此的聯(lián)系作為一種生產(chǎn)力的手段外，對其賦予的價(jià)值越來(lái)越弱的時(shí)候，會(huì )面的心理空間就變得日益稀少。在我們這個(gè)變化迅速的社會(huì )里，社區、大家庭以及鄰居都弱化成了人類(lèi)交換的壁壘。

婚姻：

那些留存下來(lái)的非常少的關(guān)系制度（如婚姻和家庭）承擔了我們所有的關(guān)系需求，但由于過(guò)于害羞而無(wú)法公開(kāi)承認，在這種壓力下，這些關(guān)系制度也開(kāi)始崩潰。對婚姻制度的期待過(guò)多，以至于婚姻制度超載，在這種心理壓力之下土崩瓦解。家庭日益成為一種困擾的現象，退縮到文化興趣的邊緣。

友誼：

類(lèi)似地，友誼正在成為人們希望他們有時(shí)間為之付出的一種活動(dòng)。然而，我們只有和他人在一起或者是通過(guò)他人才能夠成長(cháng)。對關(guān)系的貶值是另一種破壞我們的環(huán)境的形式：我們輕視構成我們這個(gè)社會(huì )的因素。

個(gè)人

在個(gè)人主義之下，對自體的關(guān)注，追求名利的野心以及現代生活的貪婪是對彼此的強烈渴求、對聯(lián)系的渴求、對回應和溫暖且豐富生命的接觸的渴求。所有這些都帶有一種不顧一切的努力，希望不那么強烈地需要他人。當他們能夠認識到、能夠忍受并且疏通他們對他人的需要的時(shí)候，所有情況都將得到改善。

在追求幸福和快樂(lè )的方面

首先，我們要知道并不是所有的文化都將個(gè)人的幸福、快樂(lè )作為其社會(huì )的首要目標

當然，這并不是說(shuō)中國文化下的人們就不去或者沒(méi)有權利追求和享受幸福快樂(lè )，只是在有著(zhù)集體主義自我的中國文化和價(jià)值體系中，追求個(gè)人的這種滿(mǎn)足并不是社會(huì )所首選的目標，一般會(huì )優(yōu)先考慮更大群體的利益，如家庭和睦、社會(huì )和諧等。

不同文化對優(yōu)秀品質(zhì)的要求和側重存在差異

集體主義文化里，優(yōu)秀個(gè)體被稱(chēng)贊的指標往往是人際間的。而在強調自由、自治的西方社會(huì )，責任義務(wù)和社會(huì )期許經(jīng)常被認為是一種限制，是對人性充分發(fā)揮的阻礙。

如中國傳統文化習俗講“孝道”作為一項重要的美德，這一點(diǎn)可以從對孩子的教育和國人“要孝敬父母”的擇偶標準看出。而在美國學(xué)者的研究中指出，“孝道”在美國學(xué)生那里僅排35位。

不同文化對幸福本質(zhì)的理解存在差異

（1）關(guān)于情感滿(mǎn)足

積極心理學(xué)家將情感滿(mǎn)足作為衡量幸福生活的一項指標，這毋庸置疑，但對情感滿(mǎn)足的理解產(chǎn)生了“分歧”。集體主義文化里會(huì )在和評估情感時(shí)采用一種他人中心的換位思維，如被他人接受的幸福就表達了這樣一種情感滿(mǎn)足，這種情感甚至比個(gè)人的主觀(guān)情感體驗更被看重，而這種情感滿(mǎn)足在西方卻沒(méi)有與之相對應的表述。

另外，在西方文化里，通常認為消極情感是需要避免和控制的，這一點(diǎn)在積極心理學(xué)中也有體現。而在中國的文化里，存在一些消極情感并不被認為是完全的壞事，如學(xué)生在自己的追求和父母的期望之間陷入的一種負罪感，而這一般被認為是一種美德和成熟的標志，是不愿傷害重要他人而有的情感，中國文化對消極情感更為寬容，同時(shí)鼓勵中庸和磨礪，而不是對積極情感最大化和積累和對消極情感的完全排除。

（2）關(guān)于“真正的幸福”

集體主義文化中的個(gè)體在評估自己的生活時(shí)，不論他們個(gè)人是否得到滿(mǎn)足，更傾向于顧慮某些標準的特點(diǎn)，例如：考慮家人、朋友對他生活的評價(jià)。相反，在個(gè)人主義國家的個(gè)體更傾向于考慮自己的感受，主觀(guān)幸福感和個(gè)人中心之間存在更強的相關(guān)。