1.一靈獨覺(jué)法

　　即當做工夫時(shí)，宜絕念忘機，靜心定神；提防動(dòng)心起念，惟有一靈獨耀，而歸真返□；此時(shí)便易入無(wú)為正定，山河大地。十方虛空，盡皆消殞?zhuān)瑲w於寂滅。在一靈獨耀境中，不可動(dòng)心思量，才涉思維，便成剩法。故宜念起即覺(jué)之，心動(dòng)卸止之。心本虛靈不昧，於修靜定工夫中，固須制其外馳；然不可入於昏沉寂滅；宜貫注全神，集中一點(diǎn)，并保其一靈惺惺之境，妄心欲動(dòng)時(shí)，即伏之不動(dòng)，妄心已動(dòng)時(shí)，即制之不動(dòng)。要去欲起時(shí)，即攝令不起，妄念已起時(shí)，即予覺(jué)破，令不續起。故古謂：「不怕念起，只怕覺(jué)遲。」「念起是病，不續是藥。」念念覺(jué)破，便自可至無(wú)念矣。無(wú)念便無(wú)心，無(wú)心便近道，且亦登堂入室矣。當一心散亂，幻想與雜念紛起，生滅不停時(shí)，宜急用斬截法，截斷諸心，打殺萬(wàn)緣。使心住心位，境住境位，心不外緣而內寂，境不內擾而外靜。及至一塵不染、一念不生時(shí)，則自虛靈不昧，澄澄自知，雖寂寂而常惺惺，雖惺惺而常寂寂；一靈獨耀，神光曄煜，而得大自在力。正如郁山主所說(shuō)在：「我有神珠一顆，久被塵勞關(guān)鎖；一朝塵盡光生，照破山河萬(wàn)朵。」此即為一靈獨耀說(shuō)法也。修道而能至一靈獨耀，便能「入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑，入法界不被法惑。」（臨濟語(yǔ)）無(wú)入而不自得也。在此境界中，「言語(yǔ)道斷，心行處滅，」最易體認天理。徹識仁體，明心見(jiàn)性而與道合真。孔門(mén)「慎獨」之功，亦即在求能保此一靈獨耀之靈明也。孟子倡「良知」，陽(yáng)明承之倡「致良知」，均系此一靜極通神工夫。故曰：「心至無(wú)心神自定，一靈獨耀遍乾坤。

　　2.泯外守中法

　　儒門(mén)以「執中」為心法，并以中庸之道為天下後世倡。老子以「守中」為心法，丹道門(mén)庭修更有「守中」與「守中黃」一訣法，心口相傳。佛家亦倡「中道」，主舍空有二邊而行中道，最後雖主「中亦不立」，即中亦應舍，然仍以得證中道為修證要妙。故亦可以說(shuō)，守中為叁家共法。泯外守中之先，第一步須行「制外存中」法，制外所以令外不入內，守中所以令內不緣外。泯外則不用強制防治外塵之干擾，而外境自泯，外泯則內景之中體自見(jiàn)。天地有天地之中，宇宙有宇宙之中，人心有人心之中，理事有理事之中；得其中，固執而守之，守而勿失，便入道矣。丹道派則須配合八卦五行以「規其中」，復以中為玄牡之門(mén)，乃天地之根；故以「中竅」為千古不傳之「圣竅」與「道竅」。守之可應天地之中與宇宙之中，得到人心與天心合一、及人心與道心合一之境界，因之而神化萬(wàn)千也。

　　3.冥心守一法

　　仙經(jīng)曰：「子欲長(cháng)生，守一當明。」叁家圣人教人，除以中為道體外，又復以一為道體。道本虛無(wú)。大而無(wú)外，小而無(wú)內；惟在此虛無(wú)中，有宇宙天地萬(wàn)物，若無(wú)「中」則上下左右，運行生息，俱無(wú)由立，亦無(wú)由維系而至於不墜不滅。虛無(wú)不可窮不可見(jiàn)，以一見(jiàn)之。仙經(jīng)謂「守一存真，乃能通神」者在此。老子曰：「道生一，一生二，二生叁，叁生萬(wàn)物。萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。」萬(wàn)物生於一，一生於道，故守一即可至於道。老子又曰：「天得一以清，地得一以寧，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，王侯得一以為天下貞。」一者道之始生，而為萬(wàn)物之母，故老子又有「守母」之訓，莊子有「我守其一、而處其和」之訓。守一為得一之階梯，乃入道之不二法門(mén)。冥心於一，合氣於淡，則不二叁，心不二叁即定；行者於此，宜將牙關(guān)咬緊，死盡偷心，冥合於一，此為定心妙法。孟子曰：「天下烏乎定？定於一。」俞真子曰：「人心烏乎定？定於一。」一心不動(dòng)，一念不生，即自得定。惟心不冥極，雜念紛起，根塵不凈，難得見(jiàn)一，一不可見(jiàn)，又烏乎守？烏乎定？一者道體，人與天地萬(wàn)物之共性，見(jiàn)一即見(jiàn)道，亦即佛家之見(jiàn)性工夫。心一冥極，則自「靈臺一而不桎」（莊子語(yǔ)），而清虛澄澈；便即見(jiàn)一，亦即見(jiàn)性，迄乎見(jiàn)性，便即入道。迄與道合，一亦不立，性亦不立，而其極於無(wú)。宇宙天地萬(wàn)物人我，打成一片，而復歸於渾沌無(wú)我之境界。

　　4.系心守竅法

　　守中守一，為無(wú)形無(wú)相無(wú)位之道法，此守竅法，則為有形有相有位之道法。夫人心好動(dòng)，易向外馳放，難得片刻安住；欲其冥極，殊不易言，於此時(shí)便可用系心守竅法。系心守竅，亦即儒門(mén)之「收放心」工夫。當做工夫時(shí)，一覺(jué)此心已放，便應即予收回，系於竅中。初時(shí)，一住即放，一放即收；再收再放，再放再收；久久純熟，自不馳放散亂，佛遺教經(jīng)謂：「制心一處，無(wú)事莫辦。」心念一動(dòng)，制令不起，微嫌有強勉意。佛家修止，有「系緣止，制心止，體真止」叁止法，均所以息妄想顛倒，歸於一切處無(wú)心、無(wú)念、無(wú)欲、無(wú)為，而以得解脫也。系心守竅，上丹田、中丹田、下丹田均可守，初步則均以守下丹田為通則。惟亦有初下手即教令守眉間，泥丸者，此亦名守黃庭法。亦有教守鼻柱、絳宮、氣海、海底、命門(mén)者，尤以教守玄關(guān)法為最神秘。故古真謂：「道法叁千六百門(mén)，人人各執一苗根，誰(shuí)知些子玄關(guān)竅，不在叁干六百門(mén)。」蓋以「此竅非幾竅，乾坤共合成。」故不可指。工夫到時(shí)，方得見(jiàn)得知也。道家守竅法，均有口訣，有工程，有火侯，有符度，有證驗，有境界；惟此則過(guò)來(lái)人自知，不足以為外人道也。

　　5.虛心實(shí)腹法

　　老子曰：「虛其心，實(shí)其腹。」壺子謂「心不虛則神死，腹不實(shí)則命危。」心不虛極，則不能空靈，亦不能清明在躬。心無(wú)一物則物泯，心無(wú)一念則念泯，心無(wú)一理則理泯，心無(wú)一事則事泯；如此則自一塵不染，萬(wàn)境諸寂，心法雙泯，能所兩忘：而入於無(wú)何有之鄉矣！無(wú)論用空心空境法、存心存境法，或存心空境法、存境空心法，總以求此心之能虛極靜篤，空靈神明為要妙。至於「腹」字，乃指丹田，五行之土，為人之命寶。道家秘傳有「積氣實(shí)腹法」，有「聚氣實(shí)腹法」，腹實(shí)即所謂「丹田有寶」也。丹田有寶後，尚有「采藥」「過(guò)關(guān)」「服食」「溫養「沐浴」「還丹」「神化」諸法，法各有訣。實(shí)腹者「坤」腹，虛心者「離」心；故有「實(shí)陰服食」與「取坎填離」之方；此亦為交合心腎、變換陰陽(yáng)之訣法。故曰：心處神來(lái)合，腹實(shí)命不枯。

　　6.心息相依法

　　即做功夫時(shí)，心不易制服，亦不易系住，欲其息諸亂想雜念，入於靜定境中，了不可得。於是而可采行此一工法，使心相依於息。相守於息。息行心行，息住心住，息運心運，息止心息。心息相合，則心息一體。玄門(mén)有住息法，止息法，住心法，止心法；乃呼吸控制、氣脈控制、心理控制、精神控制之要道。迄乎萬(wàn)境皆寂，一念不生，人法兩空，能所雙泯時(shí)，使得見(jiàn)性入道，且自有「一陽(yáng)來(lái)復後，天地盡皆春」之境界。此法初入手時(shí)，可與「凡息」相依，進(jìn)乎中乘，可與「胎息」相依，迄乎上乘，可與「真息」相依。真息乃先天息法，似有息而實(shí)無(wú)息，似無(wú)息而實(shí)有息，并使此息與天地之息合，而人心亦自與天地之心合矣。行此法切不可用心去依，而以「似在相依似不依，似不依時(shí)又似依」為訣竅。修行人，開(kāi)始亦可由通行之「數息法」與「聽(tīng)息法」入門(mén)，久久純熟，再求次第深入。

　　7.凝袖寂照法

　　凝神寂照法則非在凝“凡神”，而在凝“元神”。凡神與元神之分，過(guò)來(lái)人皆可頓悟。寂照法初步可自寂照“凡竅”入手，久久不搖不動(dòng)，即可產(chǎn)生元陽(yáng)，激發(fā)真氣。再上一乘，則可凝元神而寂照“玄元竅”（亦有以玄元竅為“玄關(guān)”者），此易入大定而生起“真火”，亦稱(chēng)“神火”。（真火與凡火有別。丹家煉藥。多誤認凡火為用，大誤。）此火能起死人而肉白骨；有回天之功。惟不知“止火”之訣者，則易走火入魔，甚至火熾焚身，使人喪身失命，故修行人，又須懂得“防危杜險”之法。古者，圣人虛其心而實(shí)其照，凝其神而寂其照；并以此為得靜定之要法。靜極則生意盎然，定極則別有天地；此不可思議境界，與佛家之寂滅境界，大有逕庭。禪宗修四禪八定九次第定，可由之而胡心見(jiàn)性；惟與丹道門(mén)庭之定法有別，道門(mén)此法之訣要，主在“凝神所以?xún)榷ㄆ湫模耪账詢(xún)然仄錂C。”邵子謂“一念回機，即同本得。”此訣主在有“回機”之妙用，不但可藉真陽(yáng)與神火之生，可回其生機；且可藉“人天合發(fā)”興“人神感應”之理，而回其天機，復其本體。正所謂“回機一蹴透三關(guān)，枯樹(shù)逢春花滿(mǎn)山”老是。凝神之功力，不可思議，古謂“精誠所至，金石為開(kāi)。”正可為此一工法注腳。經(jīng)曰：“祗滅動(dòng)心，不滅照心。”寂照之要，在常照常寂，常寂常照；尤須體認——“凝以不擬而凝，照以無(wú)照而照”之妙義！否則差之毫厘，失以千里矣。

　　8.回光返照法

　　回光法乃做功夫時(shí)，宜收拾精神，依照太乙金華宗旨所示：「於萬(wàn)緣放下之時(shí)，惟用梵天∴字，以字中點(diǎn)存眉心，以左點(diǎn)存左目，右點(diǎn)存右目，則人兩目神光，自得會(huì )眉心。眉心即天目，乃為叁光會(huì )歸出入之總戶(hù)。」（按∴字即梵天伊字，謂日月天罡在人身。總戶(hù)為丹書(shū)所謂日月合壁處。）收拾精神，乃所以使周身之精氣神聚於一處；回光乃所以使天地陰陽(yáng)之氣無(wú)不凝，而日月天罡之光無(wú)不合。故經(jīng)曰：「專(zhuān)一回光，便是無(wú)上妙諦。回光既久，此光凝結，即成自然法身。」「光已凝結成法身，漸漸靈通欲動(dòng)矣，此千古不傳之也。」天地萬(wàn)物莫不有光，人身亦有光；心有心靈光，性有性靈光，腦有腦神光人佛家稱(chēng)頭光），五官百孩，莫不有能，莫不有神，亦莫不有光；得其神則生，失其神則死；其於光也亦然。回光即所以外回宇宙之光，內回心性之光，外回自然所發(fā)之光，內回形體所潛之光，會(huì )於眉心，而住於泥丸；使內外之光，合而為一圓光。同時(shí)，并行返觀(guān)之法。返覯之法，乃所以用觀(guān)以養其神光也。天玄子謂：「玄門(mén)有「叁回光法」「五返觀(guān)法」，向極惜不傳。蓋「一念回光」，可直奪天地之機！專(zhuān)一返觀(guān)，可即透造化之體。」惟均須於心境兩空，一念下生時(shí)，方能修持有得，故亦為寂心正法。佛家天臺宗主止觀(guān)雙修，有叁止叁觀(guān)法，極為詳密；禪宗主觀(guān)心參究，密宗主觀(guān)想持明，華嚴主法界澄襯；凡此均為觀(guān)字法門(mén)工夫。訣法雖異，迄乎得道，則一也。

　　9.息心止念法

　　人之心無(wú)時(shí)不動(dòng)，動(dòng)則散亂，而萬(wàn)念紛飛，幻想交織，無(wú)時(shí)或靜。動(dòng)一分妄念，則損一分真氣；多一分清靜。即添一分元陽(yáng)。欲得其本心，全其真陽(yáng)，則須寂其心，死其心，使一心不動(dòng)，萬(wàn)念俱止，心寂則念自止，念止則心自寂。心靜為心，動(dòng)則為念；念者，人。二心也。一心即正，正者，止於一也；二心即魔，魔者，其鬼如麻似粟也。人之所最難降服者，即此魔心用事。即心為圣，即心為魔；即心是佛，即心是賊。經(jīng)謂「心為賊王」，擒賊先擒王，修道先降魔：故丹書(shū)首重降心一訣，而佛祖亦以「加何降服其心」為教。禪宗「牧牛」之說(shuō)，道家「牧馬」之說(shuō)，旨均在降服其心，便能自息而止於靜也。古真謂「心死則神活，心活則神死。」即是為寂心法說(shuō)教。寂心之法，一者寂其心體，二者寂其心機。心體寂則機自不生，心機寂則念自不起。古真又謂「心殺境則仙，境殺心則凡。」此即是教人、心不為境轉，心不為物遷，心不為欲動(dòng)，心不為理馳；而能轉境轉物，寂欲寂理。佛家戒貪、、癡者，以其足以害心也。故宜萬(wàn)塵掃盡，一物不留。空室道人智通曰：「盡道水能洗垢，誰(shuí)知水亦是塵，直饒水垢頓除，到此亦須洗卻。」這即是教人凡情與圣解俱宜舍卻。柱杖應舍，法亦應舍，以至通體空無(wú)；以本來(lái)無(wú)一物也。人能寂心止念，則自可入於無(wú)思無(wú)慮、無(wú)憂(yōu)無(wú)懼、無(wú)欲無(wú)為、無(wú)念無(wú)心之境地，此為叁家入圣之要功。故曰：「心中無(wú)一物，乾坤自在閑。」

　　10.存相谷神法

　　道家用功心地，有「存想」一法。存想與觀(guān)不同，猶回光與回機之有別。心不可動(dòng)，亦不可失；妄心不可有，照心不可無(wú)。欲心不可有，定心不可無(wú)。存想即所以存其本心也，恐人之放其本心而失之，或泯其本心而失之也。孟子曰：「無(wú)失其赤子之心。」亦即說(shuō)：本心不可失也。存想之法多端，其大要有「九存想法」，最上乘之訣，即為存想谷神法。此亦稱(chēng)存想黃庭法，存想泥九法，存想昆侖法。其位在頭腦九宮中之中央一宮，中虛而靈明，為元神所居之地；谷虛而其應無(wú)窮，能神而其用不竭；存想於斯，可大開(kāi)慧悟，并能神化無(wú)極，而有意想不到之妙用。庾信詩(shī)謂「虛無(wú)養谷神」，高義方清誡謂：「智慮赫赫盡，谷神綿綿存。」其言得之，蓋此實(shí)乃以神養神法，而存想實(shí)亦即存神法也。一心存想不動(dòng)，即能生神。惟切忌太過(guò)。過(guò)則火炎；宜若有想，若無(wú)想，若無(wú)無(wú)想；若有存，若非存，若非非存；想而無(wú)想，無(wú)想而想；存而非存，非存而存。圣凡同泯，物我一如，渾渾默默，杳杳冥冥，而入於真體之絕對境界，又稱(chēng)虛無(wú)境界，亦即佛家之究竟湟盤(pán)境界，斯為訣要。

　　11.息妄全真法

　　道家修道，重真心為用。真心在妄即凡夫，妄心歸真即圣地。真心者，即人之本來(lái)心，亦即道心、天心；妄心則為凡心、物心，以及虞廷十六字心法中之人心。動(dòng)心即妄，不動(dòng)心即真。息其動(dòng)心使復歸於寂然不動(dòng)，即得全其真心。人心本靜，感於物而動(dòng)，今如泯物泯境，滅其惑因，則自仍寂然無(wú)動(dòng)於中，而復其本體矣。大易曰：「洗心退藏於密。」即此意也。洗其妄麈，退藏於密地；使外不入內，內不緣外，外境寂然，內心澄然；此外息其境之斬截法，亦即「杜外全中」法也。泯物泯境之不足，則可用泯心止念法，以?xún)认⑵湫摹Ｏ⑿牟挥茫阃瑹o(wú)心；無(wú)心起用，用亦無(wú)心；即無(wú)即用，即用即無(wú)；斯即真心用事矣。此正永嘉所謂：「洽洽用心時(shí)，洽洽無(wú)心用，無(wú)心洽洽用，常用洽洽無(wú)」之境地。或則泯外存內；萬(wàn)境寂然，一心澄然。或則泯內存外；萬(wàn)境森然，一心寂然。或則用外雙泯；心境兩寂，而全同本體。或則內外雙存；萬(wàn)象森羅，而對境無(wú)心。或則內外一體；即內即外，即外即內。或則心物一如；即心即物，即物即心。雖日臨萬(wàn)物，而若無(wú)一物然，以本來(lái)無(wú)一物也。雖日理萬(wàn)機，而若無(wú)一幾然，以本來(lái)無(wú)一事也。加此則自頓徹真心，而超性地，與道全真矣。故曰：有心皆可用，無(wú)用不成心。無(wú)心自無(wú)用，無(wú)用亦無(wú)心。今以無(wú)用用，便以無(wú)心心。無(wú)用用中藏大用，無(wú)心心處見(jiàn)天心。

　　12.返還先天法

　　道家修煉，最重先天，而忌後天用事。此即是說(shuō)：道家修煉，重末形而不重已形，重未然而不重已然；重無(wú)象之象，無(wú)相之相，無(wú)物之物，無(wú)體之體。修重逆修逆用，訣重返本還元；鼎重先天爐鼎，卦重畫(huà)前一封。觀(guān)重觀(guān)喜怒哀樂(lè )未發(fā)前是何氣象？重父母末生前是何面目？與乎觀(guān)天地未分、鴻蒙末判時(shí)是何境界，同時(shí)，做工夫時(shí)之最上一乘訣法，天玄子謂：「調息須調真息息（先天元息），煉神須煉不神神（先天元神）；煉氣須玄元氣（先天元氣，亦有重先天祖氣者）。煉精須煉未然精（先天元精），煉性最重無(wú)性性（先天真性），心首在復天心（先天真心）。」天玄子又謂：「順則為人逆則仙，返還最易到先天。能脫形骸力為道，不養圣胎亦是仙。」蓋一從事養圣胎，即屬有為法，有為法為後天法；無(wú)為法力為先天法。在丹道派之「先天道」中，概以清靜無(wú)為為主「以無(wú)修無(wú)為功，以無(wú)生無(wú)滅為道，以無(wú)證無(wú)得為得。復以其重先天，故易不失其赤子之心，易保其嬰兒之態(tài)，易養其天趣，存其天機，而保其天真！一切與父母未生前之本來(lái)面目無(wú)以異。無(wú)識無(wú)知，無(wú)憂(yōu)無(wú)樂(lè )。且又無(wú)戒而自戒，無(wú)定而自定，無(wú)慧而自慧，無(wú)悟而自悟。本來(lái)如是，故爾如是；本自具有，不少欠缺；不加些子，當體即得；得無(wú)所得，一得永得。故曰：「返還在垢復，抽添重坎離；能鑿鴻蒙竅，使與羲皇齊。」

　　總上十二法，雖未能概道家靜坐心法之全，然大要者皆已簡(jiǎn)述無(wú)馀。惟於靜坐做工夫時(shí)，十二法無(wú)須全體采用，亦不必循序漸進(jìn)。擇心性資質(zhì)夙根之所近，任取一法修之，均可使心入於「虛極靜篤」之大定境界，而得頓超圣地。在修過(guò)程中，有不少神經(jīng)驗、神現象、與神境界之產(chǎn)生。有者不必驚懼，無(wú)者不必灰心。一味平平常常，默然靜去；問(wèn)耕耘，不問(wèn)收獲；無(wú)怠無(wú)荒，無(wú)忘無(wú)助；自是一日有一日之功，一月有一月之功，一年有一年之功，日積月累，自有進(jìn)境；不用功而不達者有之矣，未有用功而不達者也。惟須因其自然，不加絲毫勉強，不著(zhù)絲毫意念，久久純熟，則妄心自息，妄念自除，昏氣自清。