個(gè)人境界的大小決定了對事物的判斷，也可以完全改變一個(gè)人的命運。

站在大境界上，就會(huì )看到天生我材必有用；而站在小境界上，只能一生碌碌無(wú)為。

在《逍遙游》中，有一個(gè)核心的命題，就是：什么事大？什么是小？

《逍遙游》無(wú)限的拓展了我們的想象空間，告訴我們，世間的大，遠遠超乎了而我們的想象；世間的小，也同樣超乎了我們的想象。因為真正的大小不僅僅在眼界之中，還在任的心智之中；它絕不單純是一種文學(xué)描寫(xiě)中的境界，更多的時(shí)候，它表現為生活里面很多實(shí)用的規則。人的一生，大小之境應用不同，會(huì )給你帶來(lái)不同的效果，不同的人生。

為什么相同的東西在不同人的手里，就可以產(chǎn)生完全不同德價(jià)值？一個(gè)人境界的大小，決定了他的思維方式。人們通常用世俗的眼光，墨守成規的去判斷事物的價(jià)值，而只有大境界的人，才能看到事物的真正價(jià)值。

其實(shí)，大多的時(shí)候，我們安然地享受著(zhù)生活給我們帶來(lái)的秩序。日復一日，我們早晨起床，白天工作，晚上睡覺(jué)。大家怎么生活，我們也怎樣生活。我們用手中的一技之長(cháng)，養家糊口，過(guò)很安穩的日子。我們從來(lái)沒(méi)有跳出自己現有的經(jīng)驗系統，重新質(zhì)詢(xún)一下：我還可以換一種方式生活嗎？我目前所擁有的這些技能，還有沒(méi)有可能讓它發(fā)揮更大的用處？

莊子在《逍遙游》中給我們提出了一個(gè)永恒的問(wèn)題：什么叫做有用？

作為家長(cháng)，我們可能會(huì )跟孩子說(shuō)，你趴在窗臺上看了一下午的蝴蝶，做的是沒(méi)有用的事，這一下午，如果你練鋼琴，才是有用的。

我們今天的教育是一種可悲的現象，父母用自己全部的愛(ài)，為孩子規定了太多的戒律，捂上了太多有用的蓋子。

是我們的固執，讓孩子們認為，作為一個(gè)葫蘆，它以后只能成為一個(gè)瓢。

我們用一種常規的思維，束縛了自己的心智。由我們的常規的生活態(tài)度，規定了我們可憐的局限。而這種局限本來(lái)是可以打破的，只有打破這種常規思維，我們才可能去憧憬真正的逍遙游。真正的逍遙游，其實(shí)就是無(wú)羈無(wú)絆的。

有用和無(wú)用是可以相互轉化的，難道一個(gè)人一定要循規蹈矩，按照程序、按照規則去設計自己的人生嗎？

莊子是一個(gè)大智之人。大智慧者，永遠不教給我們小技巧。

他教給我們的是境界和眼光。

這種逍遙游的境界，我們心向往之。但是，這種完整地看待一個(gè)事物的眼光，我們真正的了然于心了嗎？如果我們有這樣的眼光，你也會(huì )抓住從你眼前走過(guò)的每個(gè)機遇。

如今，我們經(jīng)常會(huì )提到一個(gè)時(shí)髦的詞語(yǔ)，叫做核心競爭力。其實(shí)我們每一個(gè)人，應該問(wèn)問(wèn)自己：我們的核心競爭力是什么？

所謂核心競爭力，是不可仿效的，是唯一的。在今天這個(gè)時(shí)代，沒(méi)有什么事最好的，只有什么是唯一的。

一個(gè)葫蘆如果長(cháng)的小，可以當瓢，它是有用的。一個(gè)樹(shù)如果長(cháng)的小，它可以去做椅子、桌子，它是有用的。一個(gè)葫蘆長(cháng)到最大，不必把它破開(kāi)，可以把它當成游泳圈一樣浮于江海，它還是有用的。一棵樹(shù)長(cháng)到最大，可以為人遮風(fēng)避雨，它也是有用的。

一個(gè)人永遠不要去羨慕他人，你質(zhì)詢(xún)自己的心，問(wèn)一問(wèn)：我的核心競爭力究竟是什么？

我究竟有哪一點(diǎn)是不可替代的呢？

一棵樹(shù)不能成為棟梁，但去卻能長(cháng)成參天大樹(shù)，成為人們朝圣的對象。

當我們用世俗的小境界去觀(guān)察事物時(shí)，常常以眼前的有用和無(wú)用來(lái)進(jìn)行判斷。但你具有大境界時(shí)，才能夠理解什么叫做“天生我材必有用”。

我們今天所謂的有用，可能都是一些局部的有用。而真正的有用，是一種用大眼界度過(guò)的大人生。

蘇東坡有一句詩(shī):“小舟從此逝，江海寄余生”，李白也一樣，一輩子笑傲江湖，一輩子不服權貴，到年老的時(shí)候，杜甫去看他的時(shí)候，問(wèn)他還有什么遺憾的事情？

李白說(shuō)，我就是求仙問(wèn)道，煉丹還沒(méi)有煉好，想起晉代寫(xiě)《抱樸子》的葛洪葛神仙，我從心里覺(jué)得對不起他。杜甫聽(tīng)的瞠目結舌：一個(gè)上不愧皇帝，下不愧父母的詩(shī)仙，偏偏覺(jué)得自己對葛洪有愧。這是一種什么樣的人生啊！所以，杜甫為他寫(xiě)了一首絕句：

秋來(lái)相顧尚飄蓬，未就丹砂愧葛洪。

縱酒狂歌空度日，飛揚跋扈為誰(shuí)雄？

李白一生奔波，到年老依然漂泊，“秋來(lái)”指人生晚秋，但他似乎毫不介意。這就是李白的人生：“縱酒狂歌空度日，飛揚跋扈為誰(shuí)雄？”

這“為誰(shuí)雄”三個(gè)字問(wèn)的好！在這個(gè)世界上，李白不為君主，不為青史，不為功名，他不需要留下一個(gè)封號，他為的只是自己的心，所以他是一個(gè)無(wú)所羈絆的天地英雄。

這種天地英雄就是中唐李賀在詩(shī)中所說(shuō)的：“世上英雄本無(wú)主。”我們不要老是覺(jué)得，那種效忠于君王的忠臣死士是英雄。真正的英雄，是能夠為自己的心做主的人。這樣的一種由自己得心智而決定的人生，會(huì )給我們每個(gè)人開(kāi)拓出不同的境界，這就是生命的覺(jué)悟。

“覺(jué)悟”這個(gè)詞是一個(gè)佛家語(yǔ)。“覺(jué)悟”這兩個(gè)字的寫(xiě)法很有意思，“覺(jué)”字的下面是有一個(gè)“見(jiàn)”，“悟”的左邊是一個(gè)豎心，右邊是一個(gè)吾。“悟”其實(shí)就是我的心，覺(jué)悟，就是看見(jiàn)我的心。

終其一生，又有幾個(gè)人能看見(jiàn)自己的心？你可以了解世界，你可以了解他人，只有看見(jiàn)自己的心，才是覺(jué)悟。

覺(jué)悟在佛家禪宗的開(kāi)悟中，被描述為兩個(gè)階段：

覺(jué)是第一個(gè)階段，你聽(tīng)見(jiàn)到了某種知識，有一個(gè)人跟你說(shuō)了一句話(huà)，突然之間眼界通透，所謂醍醐灌頂，這叫有所覺(jué)。

但是你在一生的長(cháng)長(cháng)的修為，遇到任何一個(gè)事情，要反觀(guān)內心，去思考，去明白，日積月累，這個(gè)長(cháng)長(cháng)地，參化的過(guò)程叫做悟。

覺(jué)是一個(gè)瞬間，悟是一個(gè)過(guò)程。把所有覺(jué)的瞬間，與長(cháng)長(cháng)一生的悟結合起來(lái)，你所到達的就是終于看見(jiàn)我的心，這就是人生的大覺(jué)悟。

《三字經(jīng)》中說(shuō)，人之初，性本善。但為什么從古至今，這個(gè)世界上總是充滿(mǎn)著(zhù)爭奪？

莊子的人生哲學(xué)就是教我們以大境界來(lái)看人生，所有的榮華富貴，是非紛爭都是毫無(wú)意義的，最重要的是你能不能有一個(gè)快樂(lè )的人生。

我們的生命都像電光石火一樣轉瞬即逝，在這么有限的生命里面，不管你是貧窮還是富有，不論你度過(guò)什么樣的人生，最不應該扔掉的就是快樂(lè )。

如果誰(shuí)斤斤計較，誰(shuí)心胸不開(kāi)，那么他的此生絕不能做到笑對人生。

有人問(wèn)佛祖：“什叫做佛？”

佛祖的回答是：“無(wú)憂(yōu)就是佛。”

人生真正想要達到逍遙之游，需要打破我們的常規束縛，以一種逆向思維，把這個(gè)世界上天大的事情，關(guān)于戰爭、關(guān)于政治、關(guān)于仇殺、關(guān)于恩怨，都把它看小了去，看作蝸牛殼里的紛爭，看作電光石火的瞬間事。另一方面，把我們自主的靈魂放到無(wú)限之大。

豐子愷曾經(jīng)講過(guò)，人的生活可以分為三種境界：主真、主美、主善。

我們的物質(zhì)生活是主真的。每一個(gè)人在現實(shí)生活中，有規則，有職業(yè)，要順應很多很多的要求，但求真實(shí)而已。

第二重生活是審美生活。這種審美是二三親朋好友在一起聽(tīng)聽(tīng)音樂(lè )，品品詩(shī)詞，完成一種文學(xué)的陶冶，藝術(shù)的享受。這一重生活是主美的，因為他完成了一個(gè)審美的過(guò)程。

人生的至高境界是一種靈魂生活，這種靈魂生活是主善的。

人生的境界有大小，而我們過(guò)往的生活，大體相同。

重要的不在于客觀(guān)上我們有什么樣的寄寓，而在于主觀(guān)上我們的心智在有用與無(wú)用的判讀上，主觀(guān)確立了什么樣的價(jià)值觀(guān)。

當我們過(guò)分急功近利的時(shí)候，我們失去了春花秋月，難道不惋惜嗎？我們失去了與孩子、與老人的天倫之樂(lè )，難道不遺憾嗎？我們失去了很多逍遙游的機會(huì )，讓自己的年華迅速老去，卻積累了一大堆無(wú)用的事功，難道內心不愧疚嗎？

重新審視莊子，以覺(jué)悟的態(tài)度反觀(guān)內心，讓我們每一個(gè)人釋放自己，盡可能達到一個(gè)逍遙游的境界。