真正的太極拳是似有似無(wú)的，那種感覺(jué)就像是行走在霧里，漫步在云間，大方渾圓，行云流水，剛柔并進(jìn)。靜下來(lái)的時(shí)候又恰似春風(fēng)拂面，精力充沛。無(wú)論太極練到了什么境界，帶給我們的力量都是由內到外的。太極像似春雨“潤物細無(wú)聲”。慢慢的改變著(zhù)我們的內在。

太極拳是從低層向高層的學(xué)習方式，正確練習太極拳不僅能提升太極拳境界，也能提高自身思想境界。一個(gè)提升太極拳更高境界之方法，其實(shí)很簡(jiǎn)單，記住這幾個(gè)字讓你的太極拳進(jìn)入更高的層次！

靜：思想要高度集中，不能有雜念。但是人的思維是復雜的，要使中樞神經(jīng)系統高度集中，處于單一的興奮狀態(tài)，實(shí)在不易。那么，怎樣才能使思想集中呢?最簡(jiǎn)單的方法就是把注意力集中在如何使自己的動(dòng)作盡量做得正確。換句話(huà)說(shuō)，就是動(dòng)中求靜，適樣比較容易見(jiàn)效。久而久之，即可由著(zhù)熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明的境界。

輕：太極拳中的“輕”，不能因單純不用力來(lái)解釋。輕是相對于重而言的。太極經(jīng)中說(shuō)：“左重則左虛，右重則右虛”，輕就是不能用“暴發(fā)力”，其次是避免雙重。輕也可作“柔”的解釋?zhuān)?ldquo;極柔軟然后極堅剛”適就是說(shuō)明輕的靈活性，輕也不是松懈，松懈和暴發(fā)力均為太極拳大忌。輕是有力不用，所以說(shuō)“似松非松將展未展”為太極勁。太極拳的動(dòng)作，手、眼、身法、步法，都介于有力無(wú)力之間，呈現將展未展之勢，虛實(shí)宜分清楚，才能構成“太極勁”，懂得這個(gè)勁，則是練太極拳高級階段，只有在長(cháng)期鍛煉中，默識揣摩，才能從心所欲。

慢：練太極拳要慢，但不是停頓。慢是相對快而言，慢的原則是要求“貫串”，不能有斷績(jì)。太極經(jīng)中說(shuō)：“動(dòng)急則急應，動(dòng)緩則緩隨”。所以練太極拳時(shí)、要求動(dòng)作前后要街接，所謂“往復須有折迭，進(jìn)退須有轉換”，使全套動(dòng)作連綿不斷，節節貫串，動(dòng)作之間不能有意拖延。一般來(lái)說(shuō)，一套拳大約應控制在25~50分鐘之間為適宜。鍛煉有素的人，每次打完整套拳的時(shí)間，基本相同，這就是功夫深的具體表現。

切：即是認真的意思。練太極拳需要切切實(shí)實(shí)地下功夫，不可草率行車(chē)，無(wú)論哪個(gè)招式，都要做到準確。虛實(shí)要分清楚，動(dòng)作避免欠缺，立身須中正安舒，“邁步如貓行，運勁如抽絲”。切的另一個(gè)意義是研究，練拳時(shí)不研究，練后要回憶，哪個(gè)拳式練錯了，今后再練時(shí)要更正。這就是切、磋、琢、磨的工夫，如此下工夫則進(jìn)步快矣。

恒：就是“定時(shí)”、“定量”，首先是持之以恒，無(wú)論是嚴寒或酷暑都不能間斷；其次是定量，根據各人體質(zhì)和時(shí)間，制訂相應的時(shí)間和運動(dòng)量。時(shí)間輿運動(dòng)和量均需逐步加強，才能逐漸提高水平。