練太極拳要求內(nèi)外安靜、極為安靜，軀體沒有掘力，掘力退的干凈、極為干凈。清靜無為。不去追求萬象（只知清凈空無，不去知萬象），“無形無象、全體透空”，陰陽本能變化，內(nèi)外自然中和……的狀態(tài)即太極拳之“靜”與“凈”的境界。練拳雖然在動，感覺不到拳勢的變化，內(nèi)外不留痕跡，心靜神逸，身靜、身凈、心靜、心凈……內(nèi)外自然清凈空無去用功。屬于老子“道”的內(nèi)容。

　　“靜、凈”是道、佛、儒三家修煉的基點。老子曰：“致虛極，守靜篤”，“歸根日靜，靜日復命”，“清靜可以為天下正”。道家張三豐言：“氣脈靜而內(nèi)蘊元神，則日真性；神思靜而中長元氣，則日真命。”講性命雙修。佛日：“六塵不生，靜久功深。”菩薩“應如是生清靜心，不應住色生心。”孔子日：“仁者靜”。荀子日：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安……”《淮南子書》：“非澹薄無以明德，非寧靜無以致遠。”

　　練拳“靜、凈”境界，前輩多有講述。“蓋練拳時，全身松開，順乎自然，渾圓流利，氣沉丹田，心中空空洞洞，思慮全無，如莊周夢蝶，人蝶不分。練完之后自己曾練與否亦不自知。練太極拳到如此境界，有何病不去？不但自己如此，旁觀之人，亦覺心平氣和，與之俱化。”。“靜中觸動動猶靜”、“神舒體靜，刻刻在心”、“一靜無有不靜”、“動中取靜”、“有心有意皆為假，拳到無心方生真”、“靈臺空明，物我俱忘”、“內(nèi)無身心，外無世界”……這些都是他們練功入靜凈境界之心得。當代名家孫祿堂先生關于“靜凈”的論述：“道本自然一氣游，空空靜靜最難求”、“空而不空，感而遂通。不勉而中、從容中道。拳無拳，意無意，無意之中是真意。得來萬法皆無用，身形應當似水流”。鄭曼青大師論述：“要松凈，松透。心中不著一物”。“太極拳，是動于靜中求。太極拳是越練越少，不是越練越多。原先只十三式，窮其根，僅陰陽，再合之，太極而已”。如能松透，即是沉。按沉與松，原是一回事。”。形意拳大師郭云深：“心中要虛空，至靜無物”。楊澄甫先生要求“悉心靜氣”，“十要”中講“動中求靜”、“動靜合一”。楊健侯“練靜功以養(yǎng)神意氣”。“此拳也，不同流俗，不比凡工……動靜雙修，工比兼并，自有補益”，“所謂太極，陰陽在焉。抱神以靜……性定神安……浮躁妄動，門徑謬矣”。

　　太極拳應自然，簡單，虛空，不要刻意去修煉。太極拳講“松空無靜凈”，到了全身空透的階段，就是全無身體邊緣的感覺，內(nèi)外若靜凈空氣。所以，真正的內(nèi)外互融，是內(nèi)與外完全沒有界限,才叫相融，內(nèi)與外合而為一。

　　“心死神活”。“太極者，無極而生”，無極者，乃老子之“道”，一物未有，又包羅萬象。老子之“道”，告誡我們?nèi)绾蝸硇逕捥珮O。“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。“萬變不離其宗”。我們無力求“萬物”“萬變”，但明白“萬物”“萬變”之捷徑是修道悟無。大“道”入無，陰陽萬象本能而生……。

　　“靜凈”是道，“動”屬萬物。求“動”、求“有”練拳永無頭緒。修煉到內(nèi)外“靜凈空無”的狀態(tài)，方可有自然本能的真“動”。本能自然“陰陽相濟”、“一動無有不動”……萬象而生……，就是“靜”“凈”之后的真動。站樁練拳過程對“靜凈空無”的理解、認知、感受是“軀體內(nèi)外任何部分和四圍靜凈空氣一樣”。清凈空氣是幫助認知“空無”的直接感應情景或參照物。內(nèi)外自然去感受，不是動意去想。在練功過程，太極拳內(nèi)涵要領，應若有若無自然領會，最好不把他在心上，即拳勢樁姿、內(nèi)外變化大腦不留下痕跡。平日練功，內(nèi)外自然安靜，清靜無為，無物所著，無念所思。內(nèi)固精神，外示安逸。站無極樁，無外無內(nèi)，內(nèi)外兩不知。內(nèi)外無主動感覺及主動運動。精神神意自然安靜，大無外、小無內(nèi)……。練功過程自然體認清凈空氣之靜凈態(tài)性，無拳姿樁構(gòu)，物我兩忘，內(nèi)外安靜，內(nèi)外干凈，極為干凈……去慢慢用功，長期以往自然就進入“清凈空無”之狀態(tài)，步入太極大“道”……