太極拳法動(dòng)靜結(jié)合、內(nèi)外兼修，形、氣、意相得益彰，自然無拘，勢如行云亦如流水。行隨身動(dòng)，心由形顯，展而無際，收而無極。動(dòng)則鼓蕩，靜則寂然；內(nèi)息柔順，出入自然；心意恬靜，內(nèi)蓄空明。習(xí)練太極自古以來都是自我修煉、身證體悟，其精髓難以言表，因其具備強(qiáng)身健體、祛病延年、防身御敵、制人取勝、修心養(yǎng)性、悟道怡情一系列的功用，深受民眾推崇。伴隨太極拳的全民普及，如何練好太極一窺堂奧，那就務(wù)必追本溯源直至太極拳的文化源頭，只有從博大精深的中華文化源頭中吸取精華，方能領(lǐng)悟太極真正內(nèi)涵所在。

　　人生中最難把握、掌控的不是他人他物，而是自己的本心。修心的境界對于期望一窺太極堂奧的我們至關(guān)重要，答案只有在中華五千年歷史文化寶庫中尋找。拜讀我華夏源遠(yuǎn)文化，太極本身以“以柔克剛、以弱勝強(qiáng)”為文化標(biāo)識(shí)，其淵源烙印著千年農(nóng)耕文明的印記。在中國傳統(tǒng)社會(huì)中，文化的陽面是由儒家支撐，而文化的陰面則主要由道家和釋家支撐。因此儒家、道家、釋家對后世影響重大，各宗皆以“修心”為修煉的總綱，儒家講正心誠意；佛家講明心見性；道家講煉心養(yǎng)命，皆是從“心”上著手談修煉。習(xí)練者應(yīng)把它作為一種生活態(tài)度和生活方式，做到“行住坐臥、不離這個(gè)”，定會(huì)對習(xí)練者精神境界和生活層次有重要的提升。

　　“拳起于易而理成于醫(yī)”，太極拳理源于《易經(jīng)》，主道家一脈，旁及儒、釋、醫(yī)、武。老莊道學(xué)之無為、虛靜、不爭、柔弱取勝、不敢用強(qiáng)、知機(jī)、積氣；孟子學(xué)說之中庸之道，佛家之空靈、舍己、無相；醫(yī)理之氣血、經(jīng)絡(luò)關(guān)系，兵法之動(dòng)靜虛實(shí)等，融合為一皆為太極拳之大用。以易而言，太極拳命名的“太極”二字來自《易經(jīng)》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。”習(xí)太極拳者，正是透過內(nèi)功心法體會(huì)易即太極，它代表宇宙一切空間、時(shí)間及所有的動(dòng)能。王宗岳《太極拳論》云：“太極者，無極而生，動(dòng)靜之機(jī)，陰陽之母也。”說的就是習(xí)太極者當(dāng)知悉天地運(yùn)行、陰陽變化及萬事萬物在發(fā)展過程中的對立統(tǒng)一規(guī)律，欲效法天地生而不有、長而不宰、生生不息的精神，進(jìn)而通權(quán)達(dá)變、趨吉避兇。下面，讓我們一窺究竟。

　　道家——致虛極，守靜篤；虛其心，實(shí)其腹。

　　中華文化的各種因素對太極拳的產(chǎn)生和成熟都產(chǎn)生了重要影響，其中尤以道家文化取向是其主要線索和基本底色。“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”和“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的“道本論”，提供了本體論支撐。“反者刀之動(dòng)”、“弱者道之用”、“無為而無不為”的陰柔應(yīng)對方式，提供了方法論原則。“返璞歸真”、“自然無為”的發(fā)展走向，形成了它的價(jià)值坐標(biāo)。此外道家的“虛己順物”、“人取我予”和“虛心實(shí)腹”、“緣督為經(jīng)”，也在技擊技術(shù)和養(yǎng)生方面上奠定了堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)。在道家文化的滋養(yǎng)下，太極拳逐步發(fā)展出一整套師法自然、參贊化育、就勢借力、體道歸真的藝術(shù)和技巧。由此，常將太極拳稱為“道家武術(shù)”以突出其道家取向，奉道教張三豐為祖師。

　　道家學(xué)說對太極的理論形成影響巨大，道家修煉講心，“致虛極，守靜篤”、“虛其心，實(shí)其腹”。這里的“心”是要使人心無欲無私，復(fù)歸于道德；這里的“虛心”是“常有，欲以觀其微”最重要的前提。無私無欲始能虛心，達(dá)到心清靜，性空明，包容眾生，大公無私，毫無塵垢，物無所系，無嗜欲，無煩亂，謙和柔弱，處下不爭。從天地人“三才貫通”“參天地、贊化育、奪造化、通大道”的大系統(tǒng)提問，達(dá)到生命、生活、生態(tài)三個(gè)層面的有機(jī)統(tǒng)一。太極拳舍己從人、就勢借力、避實(shí)擊虛、因應(yīng)自然的行為方式，出自“自我”與“非我”之辯證思索，尋求世間萬物“和諧”共生。

　　釋家——寧靜舒緩，禪意沁人；以拳養(yǎng)身，以禪養(yǎng)心。

　　禪太極緣起于佛門古老的大悲陀羅尼拳，相傳由唐太宗年間少林寺曇宗和尚所創(chuàng)，其風(fēng)格“古樸典雅，圓滿舒展，空靈灑脫，自然和諧，動(dòng)靜相參，剛?cè)岵?jì)；以武入禪，以禪化拳，強(qiáng)身健體，修心養(yǎng)性，超凡脫俗，天人合一”。中國禪宗的精髓是“頓悟”、“明心見性”、“直指本心”、“以心傳心”，不立文字，回絕言思，達(dá)到般若的最高境界。禪宗主張靜坐修身、安定養(yǎng)性，基本教義是般若性空，“應(yīng)無所住而生其心”，禪心運(yùn)武，透徹人生，內(nèi)心無礙無畏的精神神韻之中。

　　禪拳源自佛門的秘傳養(yǎng)生拳——大悲拳吸納天地自然之靈氣，風(fēng)格古樸典雅、慈悲莊嚴(yán)、圓滿舒展、空靈灑脫，動(dòng)作開合交替、起伏跌宕、動(dòng)靜相參、剛?cè)岵?jì)。形似卷地之風(fēng)，立似斗雪之松，坐似千鈞之鐘，臥似滿弦之弓，輕若堂前之燕，靈若淺草之蛇，快若雷電之光，活若穿水之魚。分清段落、調(diào)整氣息、靜心觀想、暗合乾坤。練功行拳要求心靈與宇宙的感應(yīng)、呼吸與大氣的融通，身體與自然的和諧。長期修煉，清心寡欲，凈念除妄；修身養(yǎng)性、理氣和血；祛病除患、益壽延年。

　　剛?cè)嵯酀?jì)是拳，清澈見底是禪，我們只要在清澈見底的禪水之中找到自我、看清自我、超越自我，才能將拳之底蘊(yùn)、拳之內(nèi)涵發(fā)揮到極致。要想達(dá)到這個(gè)境界，就必須先讓自己的思想、自己的意識(shí)提高一個(gè)層次，提升一個(gè)境界，將禪與拳糅為一體，達(dá)到拳理禪慧的境界。這是最終要達(dá)到的心境。每式要求相由心生、由內(nèi)而外，天地合一的至高思想融為一體。

　　儒家——人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)闕中。

　　儒家講正心誠意，《尚書》中的“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)闕中”，便是儒家煉心的十六字真言。其要旨就在人心平日所思所慮皆為個(gè)人得失安危，而道心則是一念之覺。通過修心修性，將整體心力集中于一點(diǎn)之上，忽然一念頓悟，達(dá)致精、氣、神之中和，便能洞察一切。先圣孔子作為儒家創(chuàng)始人，其思想核心是“仁”，仁學(xué)的主要內(nèi)容是愛人和克己復(fù)禮。莊子所記載的孔子和顏回的對話中有關(guān)“心齋”“坐忘”的描述，為后世修煉者所高度重視。

　　亞圣孟子對修心同樣深刻體會(huì)，他主張“存心養(yǎng)性”，即是發(fā)揚(yáng)善心，愛人愛物，削卻不正當(dāng)?shù)奈镉Ｋ岢龅纳朴谠谧约荷韮?nèi)培養(yǎng)浩然之氣之說，就是通過“心”的修養(yǎng)，使自己處于剛毅正直、氣貫天地的精神狀態(tài)，從而使自身的精氣神保持強(qiáng)壯旺盛。領(lǐng)會(huì)“充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之謂神”。宋代大儒朱熹論儒家“吾道一以貫之”之說，有“一是一心，貫是萬物。不論何事，圣人只此一心應(yīng)去”，“譬如元?dú)?，八萬四千毛孔，無不貫通”?，F(xiàn)代儒家學(xué)者錢穆先生加按云：“此指人身之生命言。中國人生命，一身貫通，身與身又貫通，故得健康長壽，其民族生命之悠久舉世無匹。”所以，習(xí)練太極對儒家的經(jīng)典著作《大學(xué)》《中庸》《孟子》，以及周敦頤、朱熹、王陽明的書也是不得不讀的。

　　初學(xué)時(shí)一定要理路清晰，選好門路，理法圓融，方能精進(jìn)。不要做門外的佛道雙修，三家唯一是不錯(cuò)的，但立法于理，見地不同，入手方法有異，理可借鑒，事上有分。佛之修心，乃是破除外我，沒有覺受，爾生覺受，空中生花，那有皮毛可見。道家修心，乃在陰陽相交，一般以命代性，或以性代命，全在造化之功里，清靜、無為、自然，是有皮相可見，由皮相而入，由皮相而立。佛是除一成皮相，有一處進(jìn)益，道是煅一成皮相，有一成進(jìn)益。