老子函谷著(zhù)書(shū)

　　周敬王二年（公元前518年），老聃守喪期滿(mǎn)返周。周敬王四年（公元前5l6年），周王室發(fā)生內亂，王子朝率兵攻下劉公之邑。周敬王受迫。當時(shí)晉國強盛，出兵救援周敬王。王子朝勢孤，與舊僚攜周王室典籍逃亡楚國。老聃蒙受失職之責，受牽連而辭舊職。于是離宮歸隱，騎一青牛，欲出函谷關(guān)，西游秦國。

　　離開(kāi)周王朝洛邑不遠，但見(jiàn)四野一片荒涼。斷垣頹壁，井欄摧折，阡陌錯斷，田園荒蕪，枯草瑟瑟。田野里不見(jiàn)耕種之馬，大道上卻戰馬奔馳不息，有的馬還拖著(zhù)大肚子艱難地尾追其后。目睹此景，老聃心如刀絞，內心想道：“夫兵者，不祥之器也，非君子之器。不得已而用之，適可而止，恬淡為上。勝而不必自美，自美者乃樂(lè )殺人也。夫樂(lè )殺人者，不可以得志于天下矣！以道佐人主者，不以兵強天下。兵之所處，荊棘生焉；大兵之后，必有兇年。天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，則戎馬生于郊。戎馬生于郊，則國亂家破矣。”

　　話(huà)說(shuō)函谷關(guān)守關(guān)官員關(guān)尹，少時(shí)即好觀(guān)天文、愛(ài)讀古籍，修養深厚。一日夜晚，獨立樓觀(guān)之上凝視星空，忽見(jiàn)東方紫云聚集，其長(cháng)三萬(wàn)里，形如飛龍，由東向西滾滾而來(lái)，自語(yǔ)道：“紫氣東來(lái)三萬(wàn)里，圣人西行經(jīng)此地。青牛緩緩載老翁，藏形匿跡混元氣。”關(guān)尹早聞老聃大名，心想莫非是老子將來(lái)？于是派人清掃道路四十里，夾道焚香，以迎圣人。

　　七月十二日午后，夕陽(yáng)西斜，光華東射。關(guān)尹正欲下關(guān)查看，忽見(jiàn)關(guān)下稀落行人中有一老者，倒騎青牛而來(lái)。老者白發(fā)如雪，其眉垂鬢，其耳垂肩，其須垂膝，紅顏素袍，簡(jiǎn)樸潔凈。關(guān)尹仰天而嘆道：“我生有幸。得見(jiàn)圣人！”三步并作兩步，奔上前去，跪于青牛前拜道：“關(guān)尹叩見(jiàn)圣人”

　　老子見(jiàn)叩拜之人方臉、厚唇、濃眉、端鼻，威嚴而不冷酷，柔慈而無(wú)媚態(tài)，早知非一般常人，故意試探道：“關(guān)令大人叩拜貧賤老翁，非常之禮也！老夫不敢承當，不知有何見(jiàn)教？”關(guān)尹道：“老丈，圣人也！務(wù)求留宿關(guān)舍以指修行之途。”老子道：“老夫有何神圣之處，受你如此厚愛(ài)？慚愧慚愧，羞殺老夫矣？”關(guān)尹道：“關(guān)尹不才；好觀(guān)天文略知變化。見(jiàn)紫氣東來(lái)，知有圣人西行，見(jiàn)紫氣浩蕩，滾滾如龍，其長(cháng)三萬(wàn)里。知來(lái)者至圣至尊，非通常之圣也；見(jiàn)紫氣之首白云繚繞，知圣人白發(fā)，是老翁之狀；見(jiàn)紫氣之前有青牛星相牽，知圣人乘青牛而來(lái)也。”

　　老子聽(tīng)罷，哈哈大笑：“過(guò)獎、過(guò)獎！老夫亦早聞你大名，特來(lái)拜會(huì )。”關(guān)尹聞言大喜，叩頭不迭。之后，關(guān)尹引老子至官舍，請老子上坐，焚香而行弟子之禮，懇求道：“先生乃當今大圣人也！圣人者，不以一己之智竊為己有，必以天下人智為己任也。今汝將隱居而不仁，求教者必難尋矣！何不將汝之圣智著(zhù)為書(shū)？關(guān)尹雖淺陋，愿代先生傳于后世，流芳千古，造福萬(wàn)代。”

　　老聃允諾，以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著(zhù)上、下兩篇，共五千言。上篇起首為“道可道，非常道；名可名，非常名”，故人稱(chēng)《道經(jīng)》。下篇起首為“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德”，故人稱(chēng)為《德經(jīng)》，合稱(chēng)《道德經(jīng)》。《道經(jīng)》言宇宙本根，含天地變化之機，蘊陰陽(yáng)變幻之妙；下篇《德經(jīng)》，言處世之方，含人事進(jìn)退之術(shù)，蘊長(cháng)生久視之道。關(guān)尹得之，如獲至寶，終日默誦，如饑似渴。

　　老子點(diǎn)化陽(yáng)子居

　　一日，老聃騎牛行至梁（今河南開(kāi)封）之郊外，正閉目養神，忽聞?dòng)腥舜蠛?ldquo;先生”。老聃聞聲，睜開(kāi)雙目，發(fā)現是弟子陽(yáng)子居。

　　陽(yáng)子居，魏國人，入周太學(xué)，聞老子淵博，曾私拜老子為師。沒(méi)想到在梁會(huì )與老子相遇，陽(yáng)子居慌忙從高頭大馬上翻身而下，掀起錦綠長(cháng)袍，跪拜于老聃所乘青牛前。老聃下來(lái)，扶起陽(yáng)子居，與之相并同行。

　　老聃問(wèn)道：“弟子近來(lái)忙于何事？”

　　陽(yáng)子居施禮道：“來(lái)此訪(fǎng)先祖居，購置房產(chǎn)，修飾梁棟，招聘仆役，整治家規。”

　　老聃道：“有臥身之地、飲食之處則足矣，何需如此張揚？”

　　陽(yáng)子居道：“先生修身，坐需寂靜，行需松弛，飲需素清，臥需安寧，非有深宅獨戶(hù)，何以能如此？置深宅獨戶(hù)，不招仆役，不備用具，何以能撐之？招聘仆役，置備用具，不立家規，何以能治之？”

　　老聃笑道：“大道自然，何須強自靜。行無(wú)求而自松，飲無(wú)奢而自清，臥無(wú)欲而自寧。修身何需深宅？腹饑而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役？順自然而無(wú)為，則神安體健；背自然而營(yíng)營(yíng)，則神亂而體損。”

　　陽(yáng)子居知己淺陋，慚愧道：“弟子鄙俗，多謝先生指教。”

　　老聃問(wèn)。“安居何處？”

　　陽(yáng)于居道：“沛（今江蘇沛縣）。”

　　老聃說(shuō)：“正好相伴同行。”陽(yáng)子居很高興。欣然與老師結伴向東而行。行至難水，二人乘船而渡。老聃牽牛而先登，陽(yáng)子居引馬而后上。老聃慈容笑貌。與同渡乘客談笑融融；陽(yáng)子居昂首挺胸，客人見(jiàn)之施之以座，船主見(jiàn)之奉茶獻巾。難水過(guò)，二人騎牲繼續前行。老聃嘆道：“剛才觀(guān)你神態(tài)，昂首挺胸，傲視旁人，唯己獨尊，狂妄自大，不可教也。”陽(yáng)子居面帶愧色，懇言道：“弟子習慣成自然，一定改之！”老聃道“君子與人處，若冰釋于水，與人共事，如童仆謙下；潔白無(wú)瑕而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平常”。陽(yáng)子居聽(tīng)后，一改原來(lái)高傲，其貌不矜亦不恭，其言不驕亦不媚。老子贊曰：“小子稍有進(jìn)！人者，生于父母之身，立于天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀(guān)，物我一體，順勢而行，借勢而止，言行不自然，則合于道矣！”

　　老子論養生經(jīng)

　　話(huà)說(shuō)老聃隱居宋國沛地，自耕而食，自織而衣。豈知其名，無(wú)足自行，慕其名者接踵而至，求問(wèn)修道之方，學(xué)術(shù)之旨，處世之要，于是其弟子遍天下。

　　有個(gè)弟子名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏壘山上。住三年，畏壘之地民風(fēng)大變：男耕而有粟可食，女織而有衣可穿，各盡其能，童叟無(wú)欺，百姓和睦，世間太平。眾人欲推庚桑楚為君主。庚桑楚聞之，心中不悅，意欲遷居。弟子不解，庚桑楚道：“巨獸張口可以吞車(chē)，其勢可謂強矣，然獨步山林之外，則難免網(wǎng)羅之禍；巨魚(yú)，張口可以吞舟，其力可謂大矣，然躍于海灘之上，則眾蟻可以食之。故鳥(niǎo)不厭天高，獸不厭林密，魚(yú)不厭海深，兔不厭洞多。天高，鳥(niǎo)可以飛矣；林密，獸可以隱矣；海深，魚(yú)可以藏矣；洞多，兔可以逃矣。皆為保其身而全其生也。保身全生之人，宜斂形而藏影也，故不厭卑賤平庸、”

　　庚桑楚弟子中有一人，名南榮，年過(guò)三十，今日聞庚桑楚養生高論，欲求養生之道。庚桑楚道：“古人曰：土蜂不能孵青蟲(chóng)，越雞不能孵鴻鵠，各有所能，各有所不能也。桑楚之才有限，不足以化汝，汝何不南去宋國沛地求教老聃先生？”南榮聞言，辭別庚桑楚，頂風(fēng)冒雪，行七日七夜而至老聃居舍。

　　南榮拜見(jiàn)老聃，道：“弟子南榮，資質(zhì)愚鈍難化，特行七日七夜，來(lái)此求教圣人。”老聃道：“汝求何道？”“養生之道。”老聃曰：“養生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內心之污垢也。心中之垢，一為物欲，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動(dòng)靜自然。動(dòng)靜自然，則心中無(wú)所牽掛，于是乎當臥則臥，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。故學(xué)道之路，內外兩除也；得道之人，內外兩忘也。內者，心也；外者，物也。內外兩除者，內去欲求，外除物誘也；內外兩忘者，內忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內外一體，皆歸于自然，于是達于大道矣！如今，汝心中念念不忘學(xué)道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣?蹦先?聞言，苦心求道之意頓消。如釋重負，身心已變得清涼爽快、舒展曠達、平靜淡泊。于是拜謝老聃道：“先生一席話(huà)，勝我十年修。如今榮不請教大道，但愿受養生之經(jīng)。”

　　老聃道：“養生之經(jīng)，要在自然。動(dòng)不知所向，止不知所為，隨物卷曲，隨波而流，動(dòng)而與陽(yáng)同德，靜而與陽(yáng)同波。其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應若響，此乃養生之經(jīng)也。”南榮問(wèn)道。“此乃完美之境界乎？”老聃道：“非也。此乃清融己心，入于自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居于地而不以為卑，與神仙共樂(lè )于天而不以為貴；行不標新立異，止不思慮計謀，動(dòng)不勞心傷神；來(lái)而不知所求，往而不知所欲。”南榮問(wèn)道：“如此即至境乎？”老聃道。“未也。身立于天地之間，如同枯枝槁木；心居于形體之內，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺(jué)熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。于是乎禍亦不至，福亦不來(lái)。禍福皆無(wú)，苦樂(lè )皆忘也。”

　　老子再授孔丘

　　話(huà)說(shuō)孔丘與老聃相別，轉眼便是十七八年，至五十一歲，仍未學(xué)得大道。聞老聃回歸宋國沛地隱居，特攜弟子拜訪(fǎng)老子。

　　老子見(jiàn)孔丘來(lái)訪(fǎng)，讓于正房之中，問(wèn)道：一別十數載，聞?wù)f(shuō)你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教？”孔丘拜道：“弟子不才，雖精思勤習，然空游十數載，未入大道之門(mén)。故特來(lái)求教。”老子曰：“欲觀(guān)大道，須先游心于物之初。天地之內，環(huán)宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見(jiàn)其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀(guān)其同，則可游心于物之初也。物之初，混而為一，無(wú)形無(wú)性，無(wú)異也。”孔丘問(wèn)：“觀(guān)其同，有何樂(lè )哉？”老子道：“觀(guān)其同，則齊萬(wàn)物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無(wú)貴無(wú)賤，無(wú)榮無(wú)辱，心如古井，我行我素，自得其樂(lè )，何處而不樂(lè )哉？”

　　孔丘聞之，觀(guān)己形體似無(wú)用物，察已榮名類(lèi)同糞土。想己來(lái)世之前，有何形體？有何榮名？思己去世之后，有何肌膚？有何貴賤？于是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負，無(wú)憂(yōu)無(wú)慮，悠閑自在。”老子接著(zhù)說(shuō)：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布環(huán)宇矣而無(wú)處不在，周流不息矣而無(wú)物不至，求之而不可得，論之而不可及也！道者，生育天地而不衰敗、資助萬(wàn)物而不匱乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時(shí)得之而序，萬(wàn)物得之而形。”孔丘聞之，如騰云中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬(wàn)物，萬(wàn)物皆己，心曠而神怡，不禁贊嘆道：“闊矣！廣矣！無(wú)邊無(wú)際！吾在世五十一載，只知仁義禮儀。豈知環(huán)宇如此空曠廣大矣！好生暢快，再講！再講??老子見(jiàn)孔丘已入大道之門(mén)，侃侃而談道：“圣人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉，任事自然。調和而順應者，有德之人也；隨勢而順應者，得道之人也。”孔丘聞之，若云飄動(dòng)，隨風(fēng)而行；若水流轉，就勢而遷。喜道：“悠哉！閑哉！乘舟而漂于海，乘車(chē)而行于陸矣。進(jìn)則同進(jìn)，止則同止，何須以己之力而代舟車(chē)哉？君子性非異也，善假于物也！妙哉！妙哉！再講！再講??老子又道：“由宇宙本始觀(guān)之，萬(wàn)物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也；人之死也，氣之散也。人生于天地間，如白駒過(guò)隙，忽然而已矣。萬(wàn)物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無(wú)而至于有者；眾類(lèi)繁衍，變化萬(wàn)千，未始不由有而歸于無(wú)者也。物之生，由無(wú)化而為有也；物之死，由有又化而為無(wú)也。有，氣聚而可見(jiàn)；無(wú)，氣散而不可見(jiàn)。有亦是氣。無(wú)亦是氣，有無(wú)皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見(jiàn)生則喜，見(jiàn)死則悲，不亦怪乎？人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸于原本之境地。人遠離原本，如游子遠走他鄉；人死乃回歸原本，如游子回歸故鄉，故生不以為喜，死不以為悲。得道之人，視生死為一條，生為安樂(lè )，死為安息；視是非為同一，是亦不是，非亦不非；視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴；視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉？立于大道，觀(guān)物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價(jià)值觀(guān)，亦瞬時(shí)變動(dòng)之狀態(tài)也。究其根本，同一而無(wú)別也。知此大道也，則順其變動(dòng)而不縈于心，日月交替，天地震動(dòng)、風(fēng)吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之。”

　　孔丘聞之，覺(jué)已為鵲，飛于枝頭；覺(jué)己為魚(yú)，游于江湖：覺(jué)己為蜂，采蜜花叢；覺(jué)已為人，求道于老聃。不禁心曠神達，說(shuō)：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化為何物矣！造我為鵲則順鵲性而化，造我為魚(yú)則順魚(yú)性而化，造我為蜂則順?lè )湫远煳覟槿藙t順人性而化。鵲、魚(yú)、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同；順本性而變化，即順道而行也；立身于不同之中，游神于大同之境，則合于大道也。我日日求道，不知道即在吾身，！”言罷，起身辭別。

　　老子辭世

　　老聃長(cháng)壽，一百六十余歲仙逝，鄰里皆來(lái)吊唁。老人哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。念老子順民之性、隨民之情、與世無(wú)爭、柔慈待人的大德大恩，皆悲不自勝。

　　老聃好友秦佚來(lái)吊唁，至老子靈旁，不跪不拜，拱手致意，哭號三聲即止。待其欲轉身回去時(shí)，鄰人攔住問(wèn)道：“汝非老子好友乎？”秦佚答道；“當然。”鄰人道：“既為老子好友，如此薄情少禮，可乎？”秦佚道；“有何不可？”鄰人聞言，由怒轉，大聲責問(wèn)道：“其理何在？”秦佚笑道：“吾友老聃有言，生亦不喜，死亦不悲。汝可聞乎？昔日老聃之生也，由無(wú)至有，聚氣而成，順時(shí)而來(lái)，合自然之理，有何喜哉？今日老聃之死也，由有歸無(wú)，散氣而滅，順時(shí)而去，合自然之理也。有何悲哉？生而喜者，是以為不當喜而喜也；死而悲者，是以為不當悲而悲也，放生時(shí)貴生，死時(shí)怕死，皆是以己之意愿而強求生來(lái)、強求死去也，皆背自然之理而任己之情也。如安時(shí)而處順，則哀樂(lè )不能入也。而背自然、違天理，合于道乎？不合于道，可為老聃好友乎？老聃好友者，遵其言而動(dòng)、順于道而行者也。吾既為老聃之友，故能以理化情，故不悲。”

　　鄰人聞之，似有所悟，又問(wèn)：“汝既不悲，何以哭號三聲？”秦佚笑道：“吾哭號三聲，非因悲也，是與老聃辭別也。一號，言其生而應時(shí)，合自然之理也。二號，言其死而應時(shí)，合自然之理也；三號，言其在世傳自然無(wú)為之道，合自然之理也。老聃舉足而應時(shí)，動(dòng)止而合道，吾有何悲哉？”眾鄰聞之，皆言秦佚乃老聃真友，故推其為主葬之人。合土之時(shí)，秦佚頌悼文道：“老聃大圣，替天行道，游神大同，千古流芳。”

　　乙老子其人

　　歷史上的老子是什么人呢？他的生活年代到底是什么時(shí)候？這些問(wèn)題都是我們現在無(wú)法肯定的。但是，對于老子的形象，我們卻又是比較熟悉的。（這是因為，我們在接受教育或者是獲得常識的時(shí)候，只采取了一種沒(méi)有爭議的觀(guān)點(diǎn)）

　　A老子是誰(shuí)？

　　《史記·老子列傳》載：“老子者，楚，苦縣厲鄉曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯陽(yáng)，謚曰聃，周守藏室之史也。”但是，司馬遷又說(shuō)關(guān)于老子其人的傳說(shuō)還有三種：一說(shuō)老子是老萊子；二說(shuō)太史儋即老子；三說(shuō)老子是隱君子。后人對這幾種說(shuō)法有不同的觀(guān)點(diǎn)，引起了長(cháng)期的爭論。

　　B老子的形象

　　在我們一般人看來(lái)，老子是道家的代表人物或者是創(chuàng )始人（對這樣的說(shuō)法，我持保留態(tài)度。老子即使確有其人，他也未必有一個(gè)創(chuàng )始“道家”的意圖）。在道教中，老子就是太上老君，是道教的“教主”。

　　2.書(shū)名。也稱(chēng)《道德經(jīng)》。（《道德經(jīng)》是后來(lái)的稱(chēng)謂，最初老子書(shū)稱(chēng)為《老子》而無(wú)《道德經(jīng)》之名。其成書(shū)年代過(guò)去多有爭論，至今仍無(wú)法確定，不過(guò)根據1993年出土的郭店楚簡(jiǎn)“老子”年代推算，成書(shū)年代至少在戰國中前期。

　　甲版本問(wèn)題

　　自成書(shū)以來(lái)，老子的版本眾多（版本，在漢語(yǔ)中大概可以指印刷術(shù)發(fā)明以來(lái)印制書(shū)籍的版次。所以，木板印刷、活字印刷的書(shū)籍都有版本。不過(guò)，帛書(shū)、簡(jiǎn)書(shū)或者其他形式的書(shū)籍是否也有版本問(wèn)題呢？由于簡(jiǎn)帛書(shū)籍一般為手寫(xiě)，是否可以稱(chēng)為版本，我無(wú)法肯定請大家指出。或許學(xué)界也將簡(jiǎn)帛等形式的老子也稱(chēng)為版本，但是我們現在不會(huì )將手稿稱(chēng)為書(shū)籍。）現在，我們一般所說(shuō)的通行本指王弼本、傅奕本。

　　乙老子注釋

　　《老子》不僅版本眾多，注釋者更是歷代不斷。我們現代人讀它總覺(jué)得有障礙，這種障礙首先是文字上的。解決這樣的障礙可以借助前人及今人對《老子》的注疏等形式的文字解釋。另一方面大概可以說(shuō)是思想方面的障礙，對《老子》所表達的思想并不是每一個(gè)人都會(huì )認可或理解的。