太極拳是一種以柔克剛的拳術，相傳源自道家，以陰陽變易的方式來克敵制勝，自然含有牛們中國的哲理。鄭曼青先生在他的太極拳自修新法中引錄了不少易經(jīng)、道德經(jīng)、易系辭、黃帝內經(jīng)素問中與太極拳的理論相關合的詞句，可見太極拳所含的哲理淵源深遠。鄭先生曾經(jīng)說過：張三豐祖師雖是個修道的真人，但在拳的理論方面來說，卻是近于儒家的。筆者以為其中也很有些即是做人做事的道理。

　　陰陽互易，因敵變化，基本上是一種技巧，專氣致柔則是得以因敵變化所必須具備的條件。致柔也有一定的準則，這準則，其一是涌泉有根──再怎么變化虛實，身體的重心一定要落實腳底，不能浮動；其二是不失中定，身體再怎么轉讓走化，轉到最后，頭項、尾閭、腳跟仍保持在一條在線，這是穩(wěn)定定了走化要恰到好處，無過不及，這是適中；就練太極拳的要求來說，這些都是最基本的功夫。站定腳跟，適時因應，進退要守分際，不可過或不及，做人做事也都一樣。

　　打太極拳要講「松」，不「松」即不可能達到柔的境地，與人推手最重要的是要有「聽勁」，如果不「松」、「聽勁」也就無從產(chǎn)生。「松」是什么？怎樣才是「松」？在拳上來講似乎很不容易做到，凡是跟鄭老師學拳的人都有這體會。我們姑且從字面上來體認，「松」的反面即是「緊」，如果全身肌肉筋骨都不緊張，精神也不緊張，應該就是「松」了。當然人在平常生活中經(jīng)過后天的鍛煉，肌肉筋骨要求放松并不容易，而且太極拳里的「松」是松而不弛的，這就是更加難了。十三勢歌中有句口訣，叫「尾閭正中神貫頂，滿身輕身頂頭縣」；行功心解中則說：「先在心，后在身」，「神舒體靜，刻刻在心」，可見練拳時精神雖不緊張，心神則仍須完全貫注的。由此，我們可以體會它的要求；第一是專心一志，第二是從容沉著。能用這樣的態(tài)度來練拳，日久成習，應該也是一種人生的修養(yǎng)。

　　拳經(jīng)上對太極拳的運用是要求「舍已從人」的。鄭老師曾經(jīng)引用論語的話來解釋，那就是毋固，毋意是不要一任已意，毋必是不可專執(zhí)一端，毋固，毋我意思亦大都如是，這是一種對人對事非?？陀^的態(tài)度。

　　學拳的人不可能沒有好勝心，有好勝心而要他能讓、能舍已從人，的確是一件很不容易的事，必須經(jīng)過長期的磨煉才能體會，所以鄭老師教人學太極拳要先學吃虧。這從拳理上來說：讓即是走化。走化不干凈就會被推出去，那就是吃虧了，要不怕吃虧，一直肯走化，能練到走化得非常的凈，才能練出真正的太極拳功夫來，所以學太極拳必須先學吃虧。學拳肯吃虧，做人做事也肯吃虧，可說是一種最高境界，往往須投入畢生的精力，終究是少數(shù)人才能做到的事，一般練拳大都以健身為首要的目的。如果能從拳理中體會一點做人做事的道理，來增進人生的修養(yǎng)，那末，太極拳的推行普遍了，社會也會充滿祥和之氣，誰不這樣期盼呢？