有人問我，人終會消失，人生有何意義？為什么要活著？不論將來做什么，或是偉大或是平凡，所有人都將面臨死亡，每個人都會被時間所遺忘，消失在宇宙中。人的一生重復地上學放學或是上班下班，一切都這樣無聊。從小就被說要做對社會有貢獻的人，或是名人，牛人，有錢人，爭權奪勢，或是苦心研究，可是這些到最后又有什么意義呢？反正人都得死。什么也沒有。有人說，人死了，可他的貢獻在，會被后人永遠銘記，也可以幫助國家和人類歷史的發(fā)展，可是國家又是什么？就算做出了改變國家或者人類歷史的事情，可是地球也終將毀滅呀？到時候人類和國家也都消失了，所有的一切都不存在了。為什么還要活著呢？或者是為什么還要努力地、拼命地活著呢？不論是好的還是壞的都將消失，為什么要做別人眼中所謂好的。

　　如果讀者看過我對“空心病”一題的回答（詳見昨日公眾號推送《為什么人人都說自己得了“空心病”？》），應該會發(fā)現(xiàn)，題主當下的內心狀態(tài)很符合“空心病”的描述。

　　要治療“空心病”，就必須解決生存意義的問題。

　　存在主義認為人生有四大終極命題：死亡、自由、孤獨、無意義。

　　人世間的萬事萬物，無論有沒有生命，都會最終走向消亡。但是，人類因為擁有了理性，發(fā)展了心智，因此不可避免地對“死亡”這一終極命題產(chǎn)生了思考，并由此衍生出“自由、孤獨、無意義”這三大命題。

　　我們每個人從小到大都發(fā)展出了一套防御機制及行為模式來對抗存在式焦慮，但它永遠無法被完全根除?？傆行┤耍谒伎嫉揭欢ǖ纳疃?，或防御機制失靈時，主動或被動地“直視驕陽”，體會到“人生的荒謬性”。

　　古往今來，有很多人都產(chǎn)生過題主這樣的疑問，而正是其中的那些哲學家們發(fā)展出了各式各樣的哲學進路來嘗試解決這個問題，在此我不想一一詳述，只想針對我自己認同并且踐行的存在主義談幾點想法：

　　一、一切都是虛無的，那人為什么還要活著呢？

　　因為你已經(jīng)活著了。除非你決定現(xiàn)在就去死，否則“你已經(jīng)存活于世”這一事實就是無法抵抗的。既然已經(jīng)活著了，那就得做點什么。

　　二、一切都會毀滅，那人生能有什么意義呢？

　　這個問題能夠成立的前提是：只有不會毀滅的事物才是有意義的。但實際上，這一前提并不自然成真，而是靠人為界定其為真。

　　而精神分析的研究指出，人的世界是由自己投射產(chǎn)生的，換句話說，你認為天經(jīng)地義的事可能并不真的天經(jīng)地義，而是你在成長過程中潛移默化認同的。

　　所以，我們不能以自己強烈的認同感來支持自身的論斷，而應該跳出這一框架，客觀地來看待自己的觀點。

　　如果能做到這一點，我們就能發(fā)現(xiàn)，人生的意義可能根本與事物能不能持續(xù)存在無關，我們也許同樣可以從轉瞬即逝的事物中找到意義。

　　如果再進一步，我們就可以發(fā)現(xiàn)：其實，人生的意義是由我們自己界定的！

　　因為，我們的生活其實是內心投射的產(chǎn)物，所以，你只要心甘情愿地相信某事是有意義的，那么對你來說，它就是確鑿無疑的意義！

　　三、意義必須是你心甘情愿認同的，否則它毫無意義。

　　因為意義其實是一種主觀的概念，所以每個人認同的意義都必須是基于自身而發(fā)展起來的，不可能隨隨便便“拿來主義”。

　　有很多人可以因為趨同等原因一時接受某種意義，但這種意義比起基于自身心甘情愿的意義來說，我們對它的認同程度，它與我們的交互程度都不可同日而語。

　　真正發(fā)自內心認同的意義，會在心中產(chǎn)生持久而篤定的力量，它可能并不火花四濺，但卻很雋永，并且會潤物細無聲地改變你，讓你和它越發(fā)契合，你會成為它的現(xiàn)實代言人。

　　四、怎么心甘情愿地認同某種意義？

　　首先你得接受，它不是一件客觀存在，不是你向外去尋找的既成事物，而是你主觀創(chuàng)造的事物（當然，你在創(chuàng)造的過程中必然會對外有借鑒、吸納）。

　　其次，你得對人性、對自己有清醒的認識，才有可能基于人性，基于獨特的自身將它發(fā)展創(chuàng)造出來。

　　第三，你得以批判性的方式來思考自己的三觀，對它有所揚棄，并接納更正確，但同時也不與自身明顯沖突的新的價值觀，來發(fā)展它。

　　第四，你必須在生活中踐行它。只有不停地這樣探索、思考、實踐、改變，你的思想與你的生活才能漸漸緊密結合，最終內化成為你心甘情愿認同的意義，這也就是王陽明所謂的“知行合一”。